'Tak sangka ALLAH balas cepat'

KETIKA saya dan suami berkunjung ke Melaka untuk menziarahi sahabat, kami mengambil peluang singgah ke Kota A Famosa, monumen bersejarah yang menjadi kebanggaan bandar raya pelancongan itu.

Selepas puas menaiki beca keliling bandar, kami singgah ke surau di Bandar Hilir untuk Solat Asar. Ketika itu, panas mentari masih terik walaupun sudah menjengah petang.

Saya duduk di atas bangku menunggu suami yang saya fikir masih belum keluar dari surau. Rupa-rupanya, dia sudah pun bersembang dengan seorang penarik beca tidak jauh dari tempat saya.

Ketika saya menghampiri mereka, perbualan sudah pun tamat. Suami mengiringi langkah pakcik beca itu dengan pandangan seribu makna membuatkan saya hairan dan tidak sabar mahu bertanya.

"Kenapa? Macam serius bersembang?" Soal saya ingin tahu.

Sambil menggeleng-gelengkan kepala, dia mengajak saya masuk ke kereta kerana petang itu juga kami perlu sampai ke Shah Alam atas urusan lain.

“Sembang apa?” Soal saya lagi selepas memasang tali pinggang keledar. Suami masih menggelengkan kepala sambil menjawab,

“Lepas ni, jangan kedekut untuk bersedekah. Malu betul saya dengan pak cik tadi,”

Eh, lain pula yang dia jawab. Saya masih meneka-neka dalam hati. Kenapa pula suami jadi macam ni? Nak tanya lebih-lebih, bimbang terlalu mendesak pula. Akhirnya, saya diamkan sahaja.

Dermakan segumpal wang

Separuh perjalanan suami membuka cerita. Katanya, keluar sahaja dari surau, dia berjalan-jalan untuk melihat orang ramai di situ. Sedang berjalan-jalan, dia disapa seorang kanak-kanak berusia lingkungan 11 tahun.

Kanak-kanak itu menjinjit beg sandang berisi buku agama dan panduan solat sunat. Dia mendekati suami dan seperti yang mungkin anda biasa lalui, dia mempromosikan buku itu atau sekurang-kurangnya minta anda menderma.

Walaupun hairan dengan kewujudan kanak-kanak itu, suami menghulurkan juga RM1 dan menolak untuk membeli bukunya. Dengan langkah berat, kanak-kanak itu beralih pula kepada pakcik beca yang sedang menunggu pelanggan kira-kira 10 langkah daripada suami.

Dari jauh suami memerhati gelagat kanak-kanak itu. Lelaki lewat 50an itu pada mulanya menyerahkan RM5. Tersenyum kanak-kanak itu tadi apabila pakcik beca juga menolak untuk menerima buku daripadanya.

“Pakcik derma saja,” jawab lelaki tua itu.

Selepas kanak-kanak itu pergi, dia menyeluk pula saku seluarnya dan mengeluarkan segumpal RM1 dan RM5. Kalau dicongakkan, mungkin lebih RM20.

“Adik!” Lelaki tua itu menjerit memanggil semula kanak-kanak yang sudah beberapa langkah berlalu darinya. Kanak-kanak itu berpaling dan berlari perlahan mendekati pakcik beca semula.

“Nah ambil ni,” katanya sambil menepuk-nepuk bahu si kecil.

Kanak-kanak itu kelihatan terkejut namun tetap mengucapkan terima kasih dan menghadiahkan senyuman sebelum bersalam mencium tangan pakcik itu, dan berlalu pergi. Ketika itulah suami yang kehairanan mendekati pakcik beca.

Upah naik beca

Suami memberi salam dan disambut mesra pakcik beca. Apabila suami amati, lelaki itulah yang membawa kami bersiar-siar tadi.

“Saya perhatikan pakcik, mula-mula pak cik beri RM5, lepas tu beri lagi segumpal duit. Banyak tu. Kenapa ye?” Suami bertanya.

Dengan senyuman lelaki tua itu menjawab “Saya kesian.”

Jawapan pakcik itu bersahaja tapi ia membuatkan suami lebih hairan.

“Tapi, pak cik pun kerja bawa beca. Itu pendapatan hari ini ke?” soalnya.

“Tak apalah. Saya ni masih kuat lagi. Boleh bawa beca tu cari duit lain. Tapi budak macam tu sepatutnya pergi sekolah. Terpaksa cari duit dengan cara macam tu. Apalah sangat akal seorang budak,” jawabnya lagi.

"Tapi, mana tau ada sindiket ke, menyamar ke, atau..." ujar suami yang mahu memberi alasan lain sebelum pakcik itu tiba-tiba memintas kata-katanya.

"Pak cik tak fikir sejauh itu. Ia urusan ALLAH. kita doa yang baik-baik saja pada mereka," jawabnya.

Suami terpempan dengan jawapan pakcik beca. Melihat pakcik beca mahu berlalu, suami hulur sedikit wang kepada pakcik itu, tapi dia menolak. Suami paksa juga sambil bersalam dan menyelit wang di celah-celah tangannya.

“Pakcik anggap saja sebagai upah bawa saya dan isteri naik beca tadi,” kata suami memujuk pak cik itu untuk menerima pemberiannya.

Dengan senyuman pak cik itu menjawab, “Pakcik sedekah tadi ikhlas dan tak minta balasan. Tak sangka secepat ini ALLAH balas sedekah pakcik,” katanya.

Kenyataannya buat suami rasa terpukul apatah lagi membandingkan kemampuan kami dengan pak cik beca yang kais pagi makan pagi, kais petang makan petang itu. Saya pula kelu seribu bahasa.

Memang betul kata pakcik itu. Kadang-kadang, bila ada yang minta sedekah, ada saja suara hati yang melarang dengan kata-kata seperti mungkin sindiket, kenapa tak kerja, duit hanya cukup untuk bulan ini dan pelbagai alasan lain yang mengehadkan saya daripada bersedekah.

Teringat pesan emak, dalam rezeki kita, ada rezeki orang lain. Banyakkan memberi walaupun hanya RM1. Anda bagaimana? Setiap detik yang kita lalui itu ketentuan ALLAH. Dia menghantar kanak-kanak kecil menjual tasbih mahupun buku untuk menguji kita. Untuk memberi kita peluang berbuat pahala dan mengurangkan dosa.

Anggap saja, mungkin kita sudah lama tidak bersedekah hingga ALLAH datangkan mereka betul-betul di hadapan mata. Soal sindiket atau tidak, tipu atau sebagainya, itu bukan urusan kita. ALLAH Maha Mengetahui.

Cara mudah doa dimakbulkan Tuhan

SEBENARNYA isu halal haram berkisar kepada tiga perkara asas: pertama, sikap pengguna yang beragama Islam terhadap nilai halal haram makanan yang dibeli; kedua, sikap penjual sama ada mereka menghormati pantang-larang orang Islam; dan ketiga, penguatkuasaan undang-undang sama ada mencukupi untuk membendung perbuatan menipu logo halal.

Pentingnya pilih makanan Pensyarah Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Mohd Fadzli Ismail, berkata pemahaman mengenai pentingnya memilih makanan sememangnya diketahui umum. Ramai yang gemar memilih makanan mengikut kemampuan, keinginan dan selera masing-masing.

Bagaimanapun, mereka hanya melihat kelazatan dan khasiat tanpa meneliti sejauh mana kesesuaiannya untuk dimakan, terutama dari segi kebersihan dan halal menurut syariat.

“Makanan yang suci dan bersih menjamin kesihatan yang baik. Di samping memilih makanan berzat dan berkhasiat, sebaik-baiknya perlu ditekankan soal kebersihan dan kesuciannya dari segi syariat agama.

“Islam menitikberatkan kesihatan umatnya. Seseorang mukmin yang sentiasa prihatin terhadap kebersihan dan kesucian makanannya setiap hari akan melahirkan nur keimanan dalam diri untuk turut sama menjaga kebersihan secara keseluruhannya, termasuk pakaian, tempat tinggal, tubuh badan, tingkah laku dan sebagainya,” katanya kepada Rehal.

Menurutnya, dalam ibadat asas agama iaitu solat, aspek terpenting yang ditekankan ialah kebersihan diri. ALLAH tidak akan menerima solat hambaNya yang beribadat dalam keadaan kotor.

Keadaan itu sesuai dengan maksud hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban iaitu: “Menjadi bersihlah kamu, kerana sesungguhnya Islam itu bersih.”

Kesan buruk si pemakan

ALLAH berfirman: “Makanlah apa yang dikurniakan ALLAH kepada kamu daripada benda yang halal lagi bersih. Bersyukurlah dengan nikmat ALLAH jika kamu benar-benar menyembah ALLAH. Sesungguhnya ALLAH hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, darah, daging babi dan binatang sembelihan bukan kerana ALLAH. Maka, sesiapa dalam keadaan yang terpaksa memakannya, sedang dia tidak sengaja dalam mencarinya, sesungguhnya ALLAH Maha Pengampun lagi Maha penyayang.” (Surah al-Nahl :114-115)

Mohd Fadzli menerangkan, makanan haram sama ada daripada bahan yang dicampuri najis dan benda syubhah atau daripada punca yang tidak halal serta syubhah boleh mendatangkan tiga bahaya besar kepada pemakannya, iaitu:- Pertama, makanan itu akan mempengaruhi jiwa seseorang sehingga dia berasa lebih gemar melakukan maksiat dan bencikan kerja-kerja kebajikan. Kedua, doanya tidak akan dimakbulkan ALLAH.

Ketiga, ia akan menyebabkan dia mendapat seksaan neraka di akhirat kelak.

“Apa jua bentuk makanan halal dan bersih perlu diikuti peraturan memakannya sebagaimana disarankan Islam.

“Makanan seimbang umpamanya, akan dapat menghindarkan diri seseorang daripada dihidapi penyakit tertentu,” ulas anak jati Kelantan ini lagi.

Menurutnya, ikutilah saranan Rasulullah yang menyarankan perut manusia diisi dengan satu pertiga air, satu pertiga makanan dan satu pertiga lagi adalah udara. Ia amat bertepatan dengan ilmu Sains dan kesihatan yang perlu diamalkan manusia. InsyaAllah jika cukup jumlah yang disarankan Rasulullah itu, sudah pasti kita bukan saja akan dapat merasai nikmat kenyang bahkan hidup lebih mendapat rahmat dan keredaan ALLAH.

Makanan jadi najis

“Sekiranya kita nampak dan yakin masakannya menggunakan bahan yang tidak dibasuh contohnya telur yang mengandungi najis dan belum dibasuh, maka makanan yang kita makan adalah najis juga. Oleh itu pastikan telur berkenaan dibasuh terlebih dahulu sebelum dimasukkan dalam sesuatu masakan atau direbus.

“Ramai yang bertanyakan mengenai makan bersama orang bukan Islam, ia diharuskan. Begitu juga, memakan makanan yang diberikan orang bukan Islam dibolehkan (halal) jika makanan tersebut terhindar daripada makanan yang diharamkan, seperti mengandungi khinzir, arak atau bangkai (binatang yang haram dimakan atau binatang yang boleh dimakan tetapi tidak disembelih secara syarie) dan sebagainya,” kata Mohd Fadzli.

Menurutnya, insan mukmin perlu menghindarkan diri daripada mengambil makanan yang sudah lama terbuka, dari tin berkarat, makanan yang layu dan sebagainya. Kita memakan sesuatu jenis makanan untuk mendapat sejumlah tenaga mencukupi daripada zat dalamnya. Islam dan ilmu kesihatan begitu intim hubungannya.

Berkongsi perkakas dapur

Rasulullah pernah dijemput oleh seorang Yahudi ke suatu jamuan yang disediakannya, iaitu makanan yang terdiri daripada roti yang diperbuat daripada bijirin barli dan bubur yang sudah berubah baunya, dan Baginda SAW menerima undangan tersebut. (Riwayat Imam Ahmad) Mohd Fadzli berkata, sesetengah orang Islam, berkongsi menggunakan perkakas dapur dengan orang bukan Islam adakala menjadi suatu perkara yang tidak dapat dielakkan dalam kehidupan mereka sehari-hari terutama dalam kalangan pelajar Islam yang belajar di luar negara yang tinggal sebumbung dengan pelajar bukan Islam, mahupun dalam kalangan pekerja Islam yang berkongsi dapur dengan pekerja bukan Islam atau pelancong-pelancong Islam yang tinggal di apartmen-apartmen di luar negeri.

“Tidak dinafikan adakala perkakas tersebut digunakan untuk makanan dan minuman yang tidak halal seperti daging babi atau bahagian lain dari binatang tersebut, daging binatang yang tidak disembelih menurut cara Islam serta cecair yang memabukkan.

“Benda-benda tersebut merupakan najis dalam Islam dan haram ke atas umat Islam untuk memakan atau meminumnya. Perkakas tersebut juga perlu dibasuh terlebih dahulu jika kita hendak menggunakannya dan jika ia digunakan untuk memasak benda yang dikatakan najis Mughallazah seperti babi maka ia perlulah disamak terlebih dahulu (menyiramnya dengan enam air biasa dan satu air tanah),” katanya.

Menurutnya, banyak kitab membicarakan mengenai situasi itu seperti kitab Hawasyi asy-Syarwani mengatakan bahawa makruh menggunakan bejana (perkakas) orang-orang kafir, dan apa yang mereka pakai, dan (manakala) apa yang di bawah-bawah (pakaian dalam) mereka iaitu apa yang langsung menutupi (mengenai) kulit adalah lebih-lebih lagi (makruhnya). Dan (manakala) bejana (perkakas) air mereka itu adalah lebih ringan (makruhnya).”

Sesungguhnya, apa yang kita makan akan mempengaruhi akhlak dan sifat manusia. Rasulullah sangat prihatin dalam soal ini serta berpesan kepada sahabat yang bertanya mengenai bagaimana cara yang paling mudah doa dimakbulkan Tuhan. Maka Rasulullah menyuruh sahabatnya itu menjaga makanan dan memakan makanan yang halal serta baik-baik (bersih).

Kelebihan Awal Muharam Dan Amalannya

Antara amalan disunatkan pada bulan Muharam: 

Puasa. Maksud Hadis: Barang siapa berpuasa satu hari dalam bulan Muharam pahalanya seumpama berpuasa 30 tahun. Maksud Hadis: Barang siapa yang berpuasa tiga hari dalam bulan Muharam, iaitu hari Khamis, Jumaat dan Sabtu, Allah tulis padanya pahala seperti mana beribadat selama 2 tahun. 

Banyakkan amal ibadat seperti solat sunat, zikir dan sebagainya. 

Berdoa akhir tahun pada hari terakhir bulan Zulhijah selepas Asar sebanyak 3 kali 

Berdoa awal tahun pada 1 Muharram selepas Maghrib 3 kali 

Perkara sunat dilakukan pada hari Asyura (10 Muharram) serta fadhilatnya: 

Melapangkan masa/belanja anak isteri. Fadilatnya - Allah akan melapangkan hidupnya pada tahun ini. 

Memuliakan fakir miskin. Fadilatnya - Allah akan melapangkannya dalam kubur nanti. 

Bersabar/Menahan marah. Fadilatnya - Di akhirat nanti Allah akan memasukkannya ke dalam golongan yang redha. 

Menunjukkan orang sesat. Fadilatnya - Allah akan memenuhkan cahaya iman dalam hatinya.

Menyapu/mengusap kepala anak yatim. Fadilatnya - Allah akan mengurniakan sepohon pokok di syurga bagi tiap-tiap rambut yang disapunya. 

Bersedekah. Fadilatnya - Allah akan menjauhkannya pada neraka jauh seekor gagak terbang tak berhenti-henti . Diberi pahala seperti bersedekah kepada semua fakir miskin di dunia ini. 

Memelihara kehormatan diri. Fadilatnya - Allah akan mengurniakan hidupnya sentiasa diterangi cahaya keimanan. 

Mandi Sunat. Fadilatnya - Tidak sakit (sakit berat) pada tahun itu. Lafaz niat: "Sahaja aku mandi sunat hari Asyura kerana Allah Taala." 

Membaca Qulhuwallah hingga akhir 1,000 kali. Fadilatnya - Allah akan memandanginya dengan pandangan rahmah di akhirat nanti. 

Sembahyang sunat empat rakaat. Fadilatnya - Allah akan mengampunkan dosanya walau telah berlarutan selama 50 tahun melakukannya. Lafaz niat: "Sahaja aku sembahyang sunat hari Asyura empat rakaat kerana Allah Taala." Pada rakaat pertama dan kedua selepas Fatihah dibaca Qulhuwallah 11 kali. 

Menjamu orang berbuka puasa. Fadhilat - Diberi pahala seperti memberi sekalian orang Islam berbuka puasa. 

Puasa. Niat - "Sahaja aku berpuasa esok hari sunat hari Asyura kerana Allah Taala." Fadilat - Diberi pahala seribu kali Haji, seribu kali umrah dan seribu kali syahid dan diharamkannya pada neraka.

Bertanya para sahabat : "Wahai Rasulullah ! Apakah kelebihan 10 Muharram berbanding dengan hari-hari yang lain ?" Sabdanya : 

ALLAH menciptakan langit, bintang dan sebagainya pada 10 Muharram

ALLAH menciptakan gunung-ganang pada 10 Muharram

Diciptakan lautan pada 10 Muharram

Diciptakan Qalam (pena untuk menulis amal manusia) pada 10 Muharram

Diciptakan papan tulis (Luh Mahfuz) pada 10 Muharram

Diciptakan Adam a.s. pada 10 Muharram

Dimasukkan Adam a.s. ke dalam syurga pada 10 Muharram

Dilahirkan Ibrahim a.s. pada 10 Muharram

Diselamatkan Ibrahim a.s. dari api Namrud pada 10 Muharram

Diselamatkan anaknya Ismail a.s. dari sembelihan pada 10 Muharram

Ditenggelamkan Fir'aun pada 10 Muharram

Diampunkan dosa Daud a.s. pada 10 Muharram

Dilahirkan Isa a.s. pada 10 Muharram

Dikeluarkan Idris a.s. daripada perut ikan Nun pada 10 Muharram

Disembuhkan penyakit Ayub a.s. pada 10 Muharram

Diangkat Isa a.s. ke langit pada 10 Muharram

Diterima taubat Adam a.s. pada 10 Muharram

Dianugerahkan tahta kerajaan kepada Sulaiman a.s. pada 10 Muharram

Diciptakan Arasy pada 10 Muharram

Awal-awal hujan yang turun dari langit pada 10 Muharram

Awal-awal rahmat diturunkan pada 10 Muharram

Diselamatkan bahtera Nuh a.s. daripada tenggelam pada 10 Muharram

Beramal dengan petunjuk Nabi

Hudzaifah Ibnul Yaman RA, sahabat Nabi pernah ditanya tentang siapakah orang paling dekat sikap, akhlak, perwatakan dan perbuatannya dengan Nabi SAW. Ini sahabat Nabi bertanya kepada sahabat Nabi yang lain.

Lihatlah dan pelajarilah bagaimana cara sahabat Nabi bertanya, mereka tidak bertanya siapakah paling mirip dengan si fulan atau orang lain, tetapi mereka bertanya siapakah yang paling mirip dan serupa perangainya dengan Nabi SAW.

Jawab Hudzaifah Ibnul Yaman, “Aku tidak mengetahui seorang pun yang paling mirip petunjuknya dan sikapnya dengan Nabi SAW selain daripada Ibn Ummi ‘Abd (merujuk kepada Abdullah ibn Mas’ud RA).” Apa yang hendak dikisahkan ialah para sahabat Nabi, mereka akan sentiasa berusaha dan berlumba-lumba untuk mendekati dan meniru setiap perkara dipraktikkan oleh Nabi SAW.

Untuk memahami dan mempraktikkan al-Quran dan as sunnah, tidak lain dan tidak bukan mestilah sesuai dengan petunjuk sahabat Nabi RA. Mereka adalah manusia yang lebih memahami tentang agama, mereka lebih faham tentang hadis-hadis Nabi SAW dan ayat-ayat al-Quran.

Sebab itu Ibn Mas’ud RA ketika menceritakan tentang sahabat Nabi, katanya; “Sesiapa sahaja yang mencari contoh untuk diikuti, maka contohilah para sahabat Rasulullah SAW. Kerana merekalah orang yang paling baik hatinya di kalangan umat ini, paling mendalam ilmu agamanya, umat yang paling sedikit dalam berlebihan-lebihan, paling lurus bimbingannya, paling baik keadaannya. ALLAH telah memilih mereka untuk mendampingi Nabi SAW dan menegakkan agama-Nya. Ketahuilah keutamaan mereka, dan ikutilah jalan mereka. Kerana mereka semua berada pada shiratal mustaqim (jalan yang lurus lagi benar).” (Tafsir Al Qurthubi)

Jadi apabila kita bercerita tentang Ramadan antara adat dan ibadat, asas kita adalah al-Quran dan as sunnah, asas dalam kita memahami keduanya adalah sahabat Nabi RA. Saya selalu membawakan satu teori; teori K.U.M.A.N.. Maka apabila datang sahaja apa-apa ibadat atau perbuatan, semak dahulu lima perkara ini.

K- KITAB. Apabila kita bercerita tentang hadis Nabi atau apa-apa ibadah contohnya ibadah Ramadan yang menurut sunnah, orang menolaknya dengan membawakan alasan dalam kitab itu bilang begini. Mereka berdalilkan kitab dan membelakangkan al-Quran dan hadis yang sesuai dengan kefahaman sahabat Nabi SAW.

U- USTAZ atau ULAMA. Ustaz atau ulama lebih diutamakan berbanding al-Quran dan hadis. Menurutnya mustahil ustaz atau ulama tidak mengetahui al-Quran dan hadis, mustahil ustaz dan ulama itu tidak merujuk kitab, mustahil ustaz itu silap.

M- MAJORITI. Mereka melihat bilangan. Jika ramai orang amalkan sesuatu maka itulah yang diikutinya. Sedangkan kebenaran bukan terletak pada bilangan pengikutnya. Sebab itu Nabi SAW menyebut di dalam hadis, ertinya: “Islam bermula dalam keadaan asing, dan ia akan kembali dalam keadaan asing, maka beruntunglah orang-orang yang asing itu.” (riwayat Imam Muslim no. 208)

A- AKAL. Apabila kita mengatakan Nabi tidak pernah buat seperti ini, mereka menjawab apa masalahnya, amalan ini kelihatan baik. Mereka mengira sesuatu itu baik berdasarkan akalnya. Akalnya didahulukan daripada al-Quran dan as sunnah.

N- NENEK MOYANG. Apabila kita memberikan dalil, mereka bertanya pula, jika dalil ini benar adakah orang-orang tua dulu semuanya masuk neraka? Ini masalah. Lupakah kita ALLAH SWT mencerca golongan-golongan Arab Jahiliyah di dalam firman-Nya,

Ertinya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: ‘Ikutilah apa yang telah diturunkan ALLAH,’ mereka menjawab: “(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari nenek moyang kami.” “(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk?” (surah Al-Baqarah, 2:170)

Maka dari sini kita fahami alasan nenek moyang tidak relevan dan tidak boleh diterima. Saya tegaskan sekali lagi hanya dengan prinsip ini barulah kita boleh bezakan antara adat dengan ibadat, perkara yang disyariat dan perkara yang direkacipta oleh manusia. Dengan prinsip ini barulah kita dapat membezakan antara bid’ah dengan sunnah.

sumber

Ramadan bulan kesabaran

Puasa bukan sahaja menahan daripada lapar dan dahaga tetapi menguji kesabaran umat. - Gambar hiasan

Sahabat Nabi bernama Abu Sa’id al-Khudri RA meriwayatkan dari Nabi Muhammad SAW bahawa Baginda bersabda ertinya; “Barang siapa sungguh-sungguh berusaha untuk sabar, nescaya ALLAH akan memudahkan kesabaran baginya, dan tidaklah seseorang dianugerahi pemberian yang lebih baik dan lebih luas daripada sifat sabar.” (riwayat Imam al-Bukhari dan Imam Muslim)

Ramadan juga dikenali sebagai ‘bulan kesabaran’ seperti yang diriwayatkan dalam kitab Silsilah Hadis Sahih oleh Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Ibadah puasa dalam bulan ini dan sifat sabar mempunyai kaitan sangat erat. Jika makna puasa ialah menahan diri dari makan, minum dan perkara-perkara membatalkan puasa, demikian juga definisi sabar.

ALLAH berkata dalam kitabnya tentang sabar, maksudnya; “Maka bersabarlah kamu dengan kesabaran yang indah.” (Al-Ma’arij ayat 5) Di dalam kitab tafsirnya Fathul Qadir,  Imam Syaukani menjelaskan makna kesabaran yang indah sebagai; menahan diri daripada berputus asa, dan menahan lisan daripada keluh-kesah, serta menahan anggota badan daripada perbuatan yang dilarang ALLAH.

Hubungan ibadah puasa dan sabar

Ibadah puasa dan ibadah sabar punya hubungan yang erat. ALLAH menjanjikan ganjaran pahala yang tidak terbatas kepada orang-orang sabar dalam al-Quran, maksudnya; “Sesungguhnya orang-orang yang bersabar akan disempurnakan (ganjaran) pahala mereka tanpa batas.” (Surah az-Zumar, ayat10)

Ini senada dengan ganjaran yang ALLAH janjikan kepada orang-orang yang berpuasa. ALLAH menentukan jumlah ganjaran yang akan diperoleh untuk kebanyakan amal ibadah. Sebagai contoh 10 ganjaran pahala untuk setiap huruf bacaan al-Quran. Begitu juga ganjaran sehingga 700 kali ganda pada orang-orang yang ikhlas bersedekah.

Sebaliknya untuk ibadah puasa, ALLAH merahsiakan ganjaran yang akan diberikan. Kata nabi dalam satu hadis, maksudnya; “Semua amal (soleh yang dikerjakan) manusia dilipatgandakan (pahalanya), satu kebaikan (diberi ganjaran) 10 sampai 700 kali lipat. ALLAH Taala berfirman: “Kecuali puasa (ganjarannya tidak terbatas), karena sesungguhnya puasa itu (khusus) untuk-Ku dan Akulah yang akan memberikan ganjaran (kebaikan) baginya.” (riwayat Imam al-Bukhari & Imam Muslim)

Seorang sarjana Islam Ibnu Rajab al-Hambali menjelaskan eratnya hubungan puasa dengan sifat sabar dalam ucapan beliau, “Sabar itu ada tiga macam: (1) sabar dalam melaksanakan ketaatan kepada ALLAH, (2) sabar dalam meninggalkan hal-hal yang diharamkan-Nya, dan (3) sabar dalam menghadapi ketentuan-ketentuan-Nya yang tidak sesuai dengan keinginan. Ketiga bentuk sabar ini terkumpul dalam ibadah puasa, kerana (dengan) berpuasa (kita harus) bersabar dalam (menjalankan) ketaatan kepada ALLAH, dan bersabar dari semua keinginan syahwat yang diharamkan-Nya bagi orang yang berpuasa, serta bersabar dalam (menghadapi) beratnya (rasa) lapar, haus, dan lemahnya badan yang dialami orang yang berpuasa” (Lataif Ma’arif)

Sabar menghadapi musibah akhir zaman

Rukun sabar ada tiga. Ini dijelaskan oleh Ibnu Qayyim al-Jawziyah iaitu menahan diri dari sikap murka terhadap ketentuan ALLAH, menahan lisan dari keluh-kesah, dan menahan anggota badan dari perbuatan yang dilarang oleh ALLAH.

Beliau membawakan contoh di dalam kitabnya al-Wabilis Shayyib seperti menampar wajah (ketika terjadi musibah), merobek pakaian, memotong rambut dan sebagainya. Hal ini sering dilakukan oleh orang-orang kafir dan penganut agama Syiah yang dilaknat oleh ALLAH.

Nabi menyebutkan banyak musibah dan ujian akan berlaku melanda umat Islam pada akhir zaman. Dalam kitab-kitab hadis, peristiwa yang akan

melanda umat akhir zaman diletakkan dalam satu bab khusus diberi judul Bab Fitnah yang bermaksud fitnah atau ujian.

Antaranya seperti Bab Fitan dalam kitab Sahih Bukhari, Sunan Tirmidzi, Ibnu Majah dan Bab Fitan wa Asyratus Sa’ah dalam kitab Sahih Muslim. Syaikh Yusuf Abdillh bin Yusuf al-Wabil telah menyusun sebuah buku khusus membicarakan tentang peristiwa dan musibah yang akan melanda umat akhir zaman.

Di dalam bukunya, Asyratus Sa’ah (Hari Kiamat Sudah Dekat) beliau menyenaraikan 57 tanda-tanda kecil kiamat dan 9 tanda-tanda besar.

Sebahagian besar dari tanda-tanda itu termasuklah bencana dan musibah yang menimpa umat akhir zaman.

Satu dari musibah yang menimpa umat akhir zaman ialah kezaliman para penguasa dan pemerintah. Tidak sedikit daripada pegawai dan penguasa umat Islam hari ini yang bertindak menyimpang daripada ketentuan ALLAH dan Rasul-Nya. Rasuah dan korupsi bermaharajalela begitu juga dengan penyalahgunaan kuasa. Ini dapat dilihat di banyak negara dan wilayah yang diduduki oleh umat Islam seperti Iraq, Mesir, Syria dan beberapa lagi.

Namun kepada mereka yang membaca dan meneliti hadis-hadis Nabi, ini bukan sesuatu yang mengejutkan. Nabi banyak kali memberi amaran akan munculnya kezaliman dan kejahatan penguasa dan pemimpin. Antaranya yang bermaksud; “Akan ada nanti pemimpin-pemimpin yang kamu suka amalan mereka dan ada yang kamu benci (kerana ia maksiat), sesiapa yang mengenal pasti maksiat yang dilakukan maka dia terlepas, sesiapa yang ingkar dia selamat, tetapi (yang binasa) adalah yang reda dan mengikut”. Para Sahabat berkata: ‘Apakah tidak boleh kami memerangi mereka?’ Kata Baginda: “Tidak boleh selagi mereka bersolat”. (riwayat Imam Muslim)

Syaikh Muhammad bin Ibrahim bin Abdullah At-Tuwaijiri dalam kitabnya Mukhtasar Fiqh Islami menyusun sebuah bab khusus tentang kewajipan bersabar terhadap kezaliman dan keegoan penguasa. Beliau telah menghimpunkan beberapa hadis Nabi tentang tema berkaitan.

Sahabat Nabi bernama Usaid bin Khudair bercerita bahawa seorang lelaki Ansar bertanya kepada nabi, ‘Wahai Rasulullah, mengapa engkau tidak memperkerjakan ku sebagaimana engkau memperkerjakan si fulan?’ Nabi menjawab, ‘Sesungguhnya kalian akan mendapati setelah masaku sikap egois penguasa. Bersabarlah kalian sampai berjumpa denganku di telaga (dalam syurga).’ (riwayat Imam al-Bukhari & Imam Muslim)

Dari sahabat Abdullah bin Abbas “Sesiapa yang membenci akan perbuatan pemimpinnya (yang maksiat) maka bersabarlah kerana sesungguhnya sesiapa yang keluar menentang pemerintah sejengkal lalu mati, maka dia mati sebagai orang jahiliah”. (riwayat Imam al-Bukhari & Imam Muslim)

Pemahaman yang benar tentang bersabar ketika berhadapan dengan penguasa yang zalim diwarisi oleh generasi soleh terdahulu. Sarjana Islam merakamkan sekian banyak perkataan mereka di dalam kitab-kitab yang dikarang.

Ibnu Abi Ashim dalam kitabnya, As-Sunnah menukilkan perkataan beberapa orang sahabat. Beliau merakamkan perkataan Sahabat Abu Darda berkata yang bermaksud;

"Janganlah kamu melaknat (memaki hamun) pemimpin (penguasa), kerana melaknat mereka dapat memangkas agama, dan membenci mereka dapat melukainya."

Lalu beliau ditanya, ‘Hai Abu Darda’ Apa yang harus kamu lakukan jika melihat sesuatu yang tidak kami sukai pada diri mereka? Beliau menjawab, ‘Bersabarlah kamu! Kerana sesungguhnya ALLAH melihat yang demikian pada diri mereka, nescaya ALLAH akan menahan mereka dengan kematian.’ (juga direkodkan oleh Ibnu Hibban di dalam kitab As-Siqah)

Imam Ibnu Abdil Barr berkata, “Jika tidak memungkinkan untuk menasihati penguasa (dengan cara yang syar’i), maka solusi akhirnya adalah sabar dan doa, karena dahulu mereka –yakni sahabat- melarang daripada mencaci penguasa”. Kemudian beliau menyebutkan satu atsar daripada Anas bin Malik berkata, “Dahulu para pembesar sahabat Rasulullah melarang daripada mencaci para penguasa.” (At-Tamhid, Al-Imam Ibnu Abdil Barr)

Ad-Dawudi pula menyebut: ‘Yang menjadi pegangan para ulamak mengenai para pemerintah yang zalim ialah sekiranya mereka boleh dipecat tanpa sebarang fitnah dan kezaliman, maka wajib dipecat, jika tidak, maka wajib bersabar.’(Fath al-Bari oleh Ibn Hajr al-Asqalani)

Demikian beberapa petikan fatwa daripada ulama terkemuka generasi awal Islam tentang bersabar ketika menghadapi musibah kezaliman para penguasa. Catatan ini penting, memandangkan siri-siri demonstrasi, rusuhan dan pemberontakan sering sahaja berlaku di negara-negara umat Islam.

Paling jelas tindakan mereka ini amat bertentangan dengan apa diperintahkan ALLAH dan Rasul. Antara Ramadan, puasa dan sabar ternyata ia saling menyangkut sehingga berhadapan dengan penguasa zalim. Inilah Islam yang dirujuk sebagai agama dan cara hidup lengkap. Bab ini ditutup dengan anekdot tentang puasa dan pemerintah.

Zaidah bin Qudamah bertanya kepada Mansyur bin Muktamar, “Apabila saya berpuasa, bolehkah saya mencela penguasa?” Beliau menjawab, “Tidak.”

Zaidah bertanya lagi, “Kalau begitu, bolehkah saya mencela hamba hawa nafsu (orang yang mencela penguasa).” Beliau menjawab, “Ya! Boleh.” (Ash-Sham wa Adab Lisan, Ibnu Abi Dunya & Al-Hilya, Abu Nu’im)

Menyegerakan Zakat Fitrah

Nescaya ALLAH akan melipat gandakan lagi pahala individu berzakat. - Gambar hiasan

Pemberian zakat fitrah akan menggembirakan mereka yang berhak.

RAMADAN dan zakat fitrah tidak dapat dipisahkan, malah tidak sempurna puasa tanpa zakat fitrah. Zakat fitrah bermakna zakat badan atau zakat jiwa. Semua orang Islam diwajibkan, sama ada lelaki, perempuan, orang tua, kanak-kanak, bayi, orang gila, merdeka mahu pun hamba sahaya.

Abu Hurairah menyatakan: “Nabi Muhammad SAW telah mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan kepada orang yang merdeka, hamba sahaya, lelaki dan perempuan, anak-anak, dewasa, fakir atau kaya daripada kalangan kaum Muslimin,” (Riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim)

Namun sejauh manakah umat Islam benar-benar memahami zakat fitrah?. Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor, Hamizul Abdul Hamid berkata, fuqaha memang berbeza pendapat tentang siapakah yang perlu mengeluarkannya, sama ada diri sendiri ataupun wali nasab, yakni orang yang wajib menanggung nafkah.

Amalan di Malaysia, zakat fitrah dikeluarkan oleh wali bagi semua tanggungannya. Dalam hal ini ada sebuah hadis berbunyi: “Bayarlah zakat fitrah daripada semua orang yang menjadi tanggungjawab kalian.” (Riwayat Baihaqi).

“Perkara paling asas, fuqaha menyatakan orang yang wajib menanggung nafkah itulah wajib memberikan zakat fitrah tanggungannya. Di sini, yang wajib ialah mereka yang dinamakan sebagai wali nasab (sedarah daging) atau penanggung nafkah, iaitu bapa, datuk, bapa saudara dan sebagainya.

“Jika anak angkat, andai sudah tiada wali nasab yang boleh dihubungi, maka penjaganyalah yang wajib membayarkan zakat fitrahnya. Ada juga pandangan, jika sudah dibuat perjanjian dengan bapa kandungnya bahawa bapa angkat akan menanggungnya, maka terlepaslah kewajipan bapa kandung si anak tersebut,” katanya kepada Rehal.

Menurutnya, andai anak yatim, sama juga jika sudah tidak berjumpa dengan mana-mana wali nasab, maka penjaganya yang wajib membayarkannya.

Jika anak tiri, pun masih kena lihat, andai sudah tiada wali nasabnya, maka bapa tirinyalah yang wajib mengeluarkannya.

Namun, jika kesemua mereka sudah ada kemampuan sendiri, misalnya walau masih belajar namun mendapat biasiswa atau wang hasil kerja sampingan, maka mereka lebih berhak mengeluarkannya sendiri. Tetapi, penjaga yang bukannya wali nasab masih boleh mengeluarkannya dengan syarat memaklumkan dahulu kepada anak-anak jagaannya itu.

Anak yang bekerja perlu membayar sendiri

Beliau yang juga pendakwah zakat bertauliah berkata, anak yang sudah bekerja sendiri, sama ada lelaki dan perempuan lebih berhak mengeluarkan sendiri zakat fitrahnya. Bahkan, jika mereka mahu mengeluarkan zakat fitrah ibu bapa juga boleh dan perlu memaklumkannya kepada ibu bapa.

“Manakala, kepada anak perempuan yang sudah berkahwin tanggungjawab itu perlu diselesaikan oleh suaminya.

“Waktu untuk menunaikan zakat fitrah pula bermula sejak satu Ramadan, walau bagaimanapun, ulama berbeza pendapat mengenai waktu wajibnya. Imam Syafie dan Malik menyatakan, ia menjadi wajib apabila terbenamnya matahari pada akhir Ramadan. Manakala Abu Hanifah pula menyatakan, ia wajib setelah terbit fajar satu Syawal,” ulasnya.

Menurut Hamizul, untuk memudahkan kita, ulama fikah telah membahagikan waktunya seperti berikut, iaitu harus sejak awal Ramadan, menjadi wajib atau paling utama sebelum solat Aidilfitri dan makruh setelah menunaikan solat Aidilfitri. Sesiapa yang tidak menunaikan zakat fitrah sehingga terbenam matahari satu Syawal, maka dia dianggap berdosa dan wajiblah segera mengeluarkannya dan kala itu ia dianggap qada.

Jangan bersikap menangguhkan

Islam  menyediakan satu ruang waktu yang amat luas bagi umatnya menunaikan zakat fitrah dan tidak sepatutnya ada orang boleh terlupa. Selalunya orang terlupa bila sengaja menunggu sehingga ke saat akhir. Jadi, jangan bertangguh.

Mungkin ada orang berhujah, mereka mahu menunggu ke saat akhir menunaikan zakat fitrah, demi mendapatkan pahala yang lebih besar. Berkenaan pahala ini, fuqaha tidak pula beranggapan menunaikannya lebih awal akan kurang pahalanya berbanding menunaikannya saat-saat akhir, lagi pun ia adalah tergantung kepada ALLAH SWT yang menentukannya.

Orang yang terlupa wajib segera mencari mana-mana fakir miskin dan serahkanlah zakat fitrah pada waktu itu juga dan fuqaha menyatakan ia sudah menjadi qada. Iringi juga dengan taubat dan berazam untuk tidak melalaikan lagi zakat fitrah selepas ini.

Majikan tidak wajib fitrahkan pembantu

Bertalu-talu persoalan mengenai zakat fitrah dilontarkan daripada individu yang peka antaranya adakah orang miskin juga perlu membayar zakat fitrah. Hamizul menjelaskan zakat fitrah diwajibkan kepada semua orang Islam, tanpa mengira sama ada mereka kaya, miskin, merdeka atau hamba sahaya.

Syaratnya, mereka mesti ada makanan yang cukup bermula dari malam satu Syawal hingga tamat satu Syawal. Orang miskin yang memenuhi syarat ini, wajib mengeluarkan zakat. Cuma ada sebahagian fuqaha menyatakan, jika orang miskin itu menjadi mampu disebabkan bantuan zakat, maka mereka tidak dibebani untuk mengeluarkan zakatnya, kerana punca hartanya adalah dari zakat juga.

“Saya masih ingat ada juga individu bertanyakan bolehkah kita membayar zakat fitrah dengan beras dan bukannya wang, Mengikut kepada ketetapan asal di sisi Syafie, memang begitu. Tetapi, sebahagian fuqaha berpendapat adalah harus mengeluarkan zakat fitrah dengan harga (wang).

Pada zaman Umar bin Abdul Aziz, baginda berfatwa zakat fitrah boleh dibayar dengan nilai wang. Memandangkan penggunaan wang lebih sesuai pada hari ini, maka ia lebih diraikan demi kemaslahatan ummah seluruhnya.

“Manakala anak yang lahir pada waktu terakhir Ramadan tidak wajib dibayar zakat fitrahnya kerana anak itu hanya hidup pada waktu Syawal sahaja.

Bukan sekadar itu, orang yang hidup sepanjang Ramadan dan meninggal dunia sebelum masuknya waktu Syawal, maka tidak wajib juga zakat fitrah. Ini kerana, hanya orang yang hidup pada dua waktu, Ramadan dan Syawal sahaja wajib zakat,” katanya.

Menurutnya, tidak wajib anak yang sudah cukup bulan tetapi si ibu belum melahirkan sehinggalah masuk satu Syawal untuk dibayarkan zakatnya. Jika dibayar, ia menjadi sunat muakkad sahaja. Ini kerana, Islam tidak mengambil kira semasa bayi masih berkeadaan janin (dalam rahim ibu) dan inilah pendapat yang kuat sebagaimana yang disebut oleh Dr Yusuf al- Qaradawi dalam kitabnya, Hukum Zakat.

Mengenai saudara baru (muallaf) pula, jika dia masih kecil (belum akil baligh misalnya), maka orang yang menaunginyalah yang mengeluarkan zakat ke atasnya. Tetapi, jika sudah dewasa atau remaja, maka jika mereka mampu mereka keluarkan sendiri. Jika tidak mampu, maka tidaklah wajib zakat fitrah ke atasnya.

Sebagai tambahan, majikan tidak wajib membayar zakat fitrah pembantu rumahnya kerana pembantu itu bukan tanggungan yang wajib dinafkahi.

Pembantu itu ada gajinya dan dia wajib menjelaskan zakat fitrahnya sendiri. Namun, jika  majikan mahu menjelaskannya juga, perlu memberitahu kepada pembantunya, sebagai tanda minta izin daripadanya.

Salah faham Ramadan

Jangan jadikan solat Tarawih lebih wajib daripada solat fardu. - Gambar hiasan

Jangan tinggalkan sahur anda, kerana bangun sahur ada berkatnya. - Gambar hiasan

KEHADIRAN Ramadan adalah satu rahmat daripada ALLAH yang melimpahkan pelbagai ganjaran pahala kepada hamba-Nya. Dalam keterujaan umat Islam berpuasa dan beribadat pada bulan yang mulia ini terdapat beberapa kesilapan yang sering dilakukan umat Islam.

Dengan itu, tanpa disedari bahawa apa yang dilakukan Muslim itu boleh mengurangi nilai puasanya di sisi ALLAH SWT atau gagal memaksimumkan ganjaran pahala pada bulan yang penuh berkat ini.

Penceramah bebas, Mohd Yaakub Mohd Yunus berkata, antara kesilapan paling fatal yang dilakukan ketika Ramadan adalah berpuasa tetapi tidak mengerjakan solat.

Menurutnya, ibadat solat adalah tiang asas bagi agama Islam dan sekiranya tiang ini runtuh maka runtuhlah segala-galanya berkaitan dengan agama.

Ini sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Pangkal semua urusan agama adalah Islam, dan tiangnya adalah solat, dan puncak tertingginya adalah jihad. (Riwayat Imam al-Tirmidzi)

“Lantaran itu terdapat ulama yang berpegang kepada pandangan akan kafirnya mereka yang meninggalkan solat secara sengaja berpendapat puasa yang dilakukan itu tidak sah.

"Bagi golongan ulama yang berpandangan bahawa mereka yang meninggalkan solat itu masih Muslim sehingga dia terang-terang menentang atau meragui kewajipan bersolat tersebut, maka puasanya tetap sah dan tidak wajib mengqada puasa tersebut namun ibadat puasanya dikhuatiri tidak diterima atau tidak mendapat ganjaran di sisi ALLAH," katanya.

Terdapat juga sesetengah pihak yang gagal memahami falsafah di sebalik ibadat puasa ini lalu mereka tetap melakukan perbuatan-perbuatan yang bercanggah dengan syarak seperti melakukan perbuatan maksiat, mengumpat, berbohong dan lain-lain lagi. Maka sia-sialah ibadat puasa mereka,” katanya.

Golongan yang rugi

Mohd Yaakub berkata, terdapat juga kesalahan di mana wujud segelintir umat Islam yang terlalu sukar untuk berpisah dengan bantal dan tilamnya yang empuk lalu tidak bersahur secara sengaja. Mereka ini termasuk di dalam golongan yang rugi kerana pada ibadat sahur itu terdapat keberkatan.

“Maksud keberkatan di sini ialah wujudnya ganjaran serta pahala yang besar dalam ibadat sahur tersebut. Bagi mereka yang mempercepatkan makan sahur iaitu sebelum tidur malam juga tidak dianggap telah bersahur kerana apa yang disunatkan adalah melewatkan sahur pada penghujung malam iaitu ketika menjelangnya fajar.

Pandangan bahawa kadar masa untuk bersahur itu tamat apabila masuknya waktu imsak adalah bertentangan dengan firman ALLAH yang bermaksud: “Makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib)." (Surah Al-Baqarah : 187)

Mohd Yaakub berkata, jelas menerusi ayat ini waktu untuk bersahur tamat apabila berkumandangnya azan untuk solat subuh,” katanya.

Satu lagi kesalahan kata penulis buku Karya Bestari ini, adalah setelah seharian berlapar dan dahaga, apabila tibanya waktu berbuka kita seakan-akan tidak sabar untuk menjamah hidangan sehingga tidak sempat untuk berdoa sedangkan pada waktu itulah doa mudah untuk dimakbulkan oleh ALLAH.

“Oleh itu perbanyakkan doa dan apabila masuk waktu Maghrib segerakan berbuka. Waktu berbuka puasa pula dijadikan medan untuk kita melepas geram dengan menyediakan terlalu banyak jenis hidangan sehingga berlaku pembaziran serta makan secara berlebihan.

“Sewajarnya, ibadat puasa dijadikan medan untuk melatih jiwa seorang Muslim yang bertakwa lagi penyabar direalisasikan ketika berbuka puasa dengan memakan makanan pada kadar yang sederhana,” kata penulis buku Manisnya Iman.

Utamakan solat fardu

Kata Yaakub, sempena Ramadan, umat Islam berlumba-lumba untuk mengerjakan solat Tarawih secara berjemaah. Ini adalah suatu amalan yang mulia dan wajar diberi pujian.

Namun begitu apa yang agak kurang wajar adalah apabila solat Tarawih yang sunat ini lebih diutamakan daripada solat fardu yang wajib.

Sebagai contoh jumlah umat Islam yang mengerjakan solat fardu secara berjemaah di masjid terutamanya ketika solat Subuh agak kurang berbanding dengan ketika solat Tarawih.

“Terdapat juga pihak yang berpandangan solat Tarawih ini hanya boleh dilaksanakan di masjid secara berjemaah," katanya.

Pada zaman Rasulullah SAW, Baginda pernah mengerjakan solat Tarawih ini secara berjemaah bersama sahabat Baginda pada beberapa malam.

Kemudian Baginda meninggalkannya lalu solat Tarawih tersebut didirikan secara bersendirian kerana khuatir ia akan diwajibkan. Oleh itu bagi yang tidak berkesempatan untuk mendirikan solat Tarawih di masjid maka lakukan ia di rumah masing-masing.

Di tengah-tengah masyarakat juga Yaakub berkata, tersebarnya fahaman yang kurang tepat mengenai perkara yang membatalkan puasa serta makruh untuk dilakukan.

Sesungguhnya memasukkan sesuatu menerusi rongga badan seperti mengambil suntikan ubat, menyedut ubat gas ventolin inhaler ke dalam mulutnya bagi pesakit lelah, berbekam, menampal gigi dan mengambil darah,  tidak membatalkan puasa.

Apa yang membatalkan puasa adalah memasukkan makanan atau minuman ke dalam tubuh menerusi rongga badan atau metode yang lain,” katanya.